허접한 꽃들의 축제-금강경 소(疏), 한형조, 문학 동네, 2011년 03월 발행

서울대 철학과 졸업, 한국정신문화연구원 한국학대학원에서 박사학위를 받았으며 현재 한국학중앙연구원 교수로 재직 중이다. 계간 『문화와나』에서 ‘아시아의 고전들’을 소개한 적이 있고, 지금 중앙 선데이에서 ‘교과서 밖의 조선 유학’ 이야기를 격주로 풀고 있다

불자라면 누구나 수지 독송하는 경전이다. 산스트리어로 된 이 경전을 인도 승려 구마라습이 중국의 독자들을 위해 이해와 소통이 쉽게 번역했다. 그리고 우리는 그것을 한글로 음을 달아 독송하고 의역한 것으로 이해한다. 일반인들이 알기 쉽게 번역했다 하나 현재 우리 손에 있는 금강경은 하나같이 딱딱하고 엄숙하다 못해 경건하다. 이러한 금강경을 작가는 현대적 감각에 맞는 유려한 문체와 언어로 다듬어 냈다. 원전과 함께 육조 혜능의 목소리와 서양불교학자 콘즈의 목소리까지 담아내며 광범위하게 독자의 이해를 돕는다. 이 책은 금강경에 대한 일종의 해설서임과 동시에 인문 철학서이다.

금강경은 보살을 통해 우리의 삶을 대하는 궁극적인 지혜를 가르치는 경전이다.

모든 보살은 항시 변하는 감각에 의지해 만들어진 자아가 실체가 아님을 알아야 한다. 우리가 보고 겪는 모든 사태는 실체하지 않는 자아가 만들어낸 이미지의 투사이다. 그러므로 그 이미지 또한 실체하지 않는다. 즉 모든 중생들이 격고 있는 괴로움의 끝을 찾아가보면 자아가 만들어낸 욕망의 투영 때문이며 그 자아는 우리 몸에 달린 모든 감각기관 때문에 형성된 것이다. 그리고 자아는 감각이 이끄는 대로 수없이 변하고 사라지며 이리저리 희, 노, 애, 락에 끌려 다니게 한다. 그러나 중생은 본래 "나'라고 착각되는 이런 자아 이전에 "불성'을 갖춘 존재다. 고정되어 있고 흔들림이 없으며 언제나 맑고 청정하여 모든 것이 충만하고 행복하다. 보살은 이러한 것을 깊이 깨달아 중생들을 잘 이끌며 스스로 모든 것을 상(자의식)없이 행해야 한다.

책을 펴내며금강경』소疏 서설1장 법회인유분(法會因由分) - 경전의 무대
2장 선현기청분(善現起請分) - 붓다에게 길을 묻다
3장 대승정종분(大乘正宗分) - 거기 '나'는 없다
4장 묘행무주분(妙行無住分) - 세상에 공짜도 있다
5장 여리실견분(如理實見分) - "여래는 오지 않는다"종합 1장에서 5장까지 설파한 내용 정리Ⅰ두 번의 설법이 끝났다.
6장 정신희유분(正信希有分) - 뗏목으로서의 불교
7장 무득무설분(無得無說分) - 무위법(無爲法) 안의 개성들
8장 의법출생분(依法出生分) - 이 사구게(四句偈)를 수지하는 복덕이
9장 일상무상분(一相無相分) - 아라한, 혹은 불교적 성숙의 네 단계종합 1장에서 9장까지의 가르침 정리Ⅰ"산은 산, 그리고 물은 물"
10장 장엄정토분(莊嚴淨土分) - 누가 불국토(佛國土)를 장엄하는가.
11장 무위복승분(無爲福勝分) - 온 세상을 얻고도 이 진실을 놓치면
12장 존중정교분(尊重正敎分) - 『금강경』은 어디 있는가
13장 여법수지분(如法受持分) - 이 지혜를 '반야바라밀'이라 이름하노니
14장 이상적멸분(離相寂滅分) - 법문을 듣고 뜨겁게 울다마무리, 왜 불교인가 - 무실무허(無實無虛), 삶의 역설적 기술부록 혜능의 『금강경 구결(口訣)』, 그 서문(序)을 읽는다. 

한형조- 띠풀로 덮인, 동아시아 고전의 옛길을 헤쳐 온 사람!

서울대 철학과를 졸업하고, 한국정신문화연구원 한국학대학원에서 박사학위를 받았다. 현재 한국학중앙연구원 교수로 재직 중이고, 전공은 고전한학과 철학이다. 그동안 동아시아 전통을 읽고, 미래 인문의 가능성을 들어왔다. 저서로는 『왜 조선 유학인가』 『조선 유학의 거장들』 『무문관, 혹은 너는 누구냐』 『주희에서 정약용으로』 등이 있다. 에드워드 콘즈Conze의 『불교』와 카마타 시게오鎌田茂雄의 『화엄의 사상』을 번역했다. 

인문철학으로서의 금강경

저자는 불교가 삶의 기술을 가르치는 종교라고 주장한다.

키케로는 주관을 갖고 사람을 설득하며 일을 처리하는 덕성 적 기술을 인문학이라 지칭했다. 그러나 이 인문학처럼 무용(無用)한 학문이 없다. 어떤 돈 버는 방법을 가르치는 것도 아니고 기업에 필요한 기술을 가르치는 것도 아니기 때문이다. 그럼에도 불구하고 인문학은 중요하다. 왜냐하면 그것은 삶의 기술을 가르치는 학문이기 때문이다. 그런 점에서 저자는, 사람과 관계를 맺고 삶을 대하는 근본태도를 가르치는 불교야 말로 인문학의 전형이라고 한다. 불교는 관용과 포용적 정신을 바탕으로‘개인의 자각’을 이루어야 할 모든 것으로 본다, 따라서 개인의 성숙은 가정과 일상에서부터 퍼져나가 직장과 사회, 그리고 국가에서 세계로 번져 그대로 드러난다. 저자는 이렇듯 어떠한 이익을 다투거나 전쟁을 벌이는 일없이 수 천 년 평화를 유지해온 불교의 가르침이야 말로 21c의 화두라고 한다.

삶의 기술을 가르치는 불교

저자는 불교 경전인 금강경을 인문철학으로써 사람들에게 널리 알리고자 한다.

금강경은 경구마다 촌철살인의 문장, 깊은 통찰력으로 번쩍이는 깨달음의 세계로 우리를 인도한다. 그럼에도 불구하고 쉽지 않은 내용은 일반인들이 선뜻 접근하기 어렵다. 그래서 일세를 풍미한 수많은 선지식이 입에서 잘근잘근 씹어 대중들의 입에 넣어주듯 금강경을 알려주었었다. 그러나 저자는, 모든 고전은 시대가 변하면 그 시대의 언어로 새로이 번역을 해야 한다고 생각한다. 그래서 육조혜능의 구결을 해체하여 다듬고 서양불교학자 콘즈의 금강경 해석과 야부도천의 시를 현대적 감각의 언어를 사용하여 함께 실었다. 그리고 자신의 주변 얘기와 쇼펜하우어를 위시한 서양의 많은 철학자들의 사유함까지 씨줄날줄로 종횡무진 엮어가며 이글을 썼다. 그럼으로써 저자는 붓다의 가르침을 종교적 배경에 상관없이 인문철학으로서 쉽게 접하게 하고 불교 밖에서 불교를 보게 하고자한다. 

저자는 금강경의 가르침을 통해 삶의 문제에 대한 명쾌한 해답을 찾기를 바란다.

금강경은 인류역사에 있어 단연코 최고 정점에 있는 몇 안 되는 가르침중 하나다. 모든 이들의 삶과 인생에 대해 이 경전처럼 명쾌하고 명철하게 지적하고 깨달음을 주는 가르침이 없다. 그럼에도 불구하고 한자용어의 투박함과 해석의 애매모호함이 언제나 멈칫거리게 했었다. 저자는 동양철학자로서 이 경전을 전통 소(疏)의 방식대로 문자를 �i아가며 불교를 더듬었다. 부처는 진리를 우상화하고 종교가 중생들의 삶을 속박하는 독단이 될까 염려한다. 그래서 부처는 강을 건널 때 뗏목이 필요한 것처럼, 진리를 찾아가는데 있어 자신의 말을 뗏목처럼 사용하고 진리를 찾았거든 버리라 한다. 그리고 저자는 그 진리마저 버리라는 부처의 가르침을 통해 삶의 문제에 대한 명쾌한 해답을 찾길 바란다.

금강경은 보살을 통해 우리의 삶을 대하는 궁극적인 지혜를 가르치는 경전이다.

모든 보살은 항시 변하는 감각에 의지해 만들어진 자아가 실체가 아님을 알아야 한다. 우리가 보고 겪는 모든 사태는 실체하지 않는 자아가 만들어낸 이미지의 투사이다. 그러므로 그 이미지 또한 실체하지 않는다. 즉 모든 중생들이 격고 있는 괴로움의 끝을 찾아가보면 자아가 만들어낸 욕망의 투영 때문이며 그 자아는 우리 몸에 달린 모든 감각기관 때문에 형성된 것이다. 그리고 자아는 감각이 이끄는 대로 수없이 변하고 사라지며 이리저리 희, 노, 애, 락에 끌려 다니게 한다. 그러나 중생은 본래 "나'라고 착각되는 이런 자아 이전에 "불성'을 갖춘 존재다. 고정되어 있고 흔들림이 없으며 언제나 맑고 청정하여 모든 것이 충만하고 행복하다. 보살은 이러한 것을 깊이 깨달아 중생들을 잘 이끌며 스스로 모든 것을 상(자의식)없이 행해야 한다.

1. 금강반야바라밀경의 뜻

금강경은 피안으로 가게 하는 가장 견고하고 빛나는 다이아몬드 같은 지혜이다.

금강은 예리하고 견고하며 가장 빛나는 다이아몬드이다. 우리가 알고 있는 것 중 가장 최고의 것을 뜻한다.

‘반야’는 산스크리트어로써 우리말로 하면 ‘지혜’이나 흔히 우리가 사용하는 그 의미가 아니라 불교에서 설파하는 독특한 지혜이다. 따라서 불가에선 ‘반야’를 원어 그대로 사용한다. 반야란 세상의 일을 능숙하게 처리하거나 뛰어난 지식을 얘기하는 것이 아니다. 사물을 아는 지식이 아니라 내부를 통찰하고 이해하는 혜안을 말한다. 그렇다고 심리학이나 정신분석학적인 것도 아니다. 인간을 지배하고 고통 받게 하는 마음의 문제들을 포착하고 그것을 제거하는 힘이다, 간혹 흔들릴지라도 절대 부서지거나 깨지는 법이 없는 지혜, 그것이 반야이다.

바라밀은 도피안(到彼岸)이다. 생, 노, 병, 사가 없고 번뇌와 고통이 없는 피안의 세계, 이 언덕을 넘어서 도달해야할 저 언덕, 바로 니르바나이다. 금강처럼 견고한 반야는 이 피안의 세계로 가기 위한 도구, 혹은 수단이다. 세속의 피안은 외향적이고 밖의 대상을 포섭하거나 동화하려는 활동이지만 불교의 피안은 내 마음 안에서 일어나는 일로서 시공을 점하고 있는 다른 어떤 세계에 있지 않다. 따라서 서방정토 극락이나 젖과 꿀이 흐르는 꿈같은 나라는 없다. 이곳을 떠나 이르러야 할 저곳은 오직 지금 여기 있는 내 마음 뿐이다.

2. 붓다와 1250인의 비구들

붓다의 설법은 제자와 함께하는 수행공동체 안에서 이루어졌다.

기수급고독원은 붓다와 1250인의 제자들이 수행공동체로서 함께 살아가는 수도원이다. 아침에 일어나면 붓다와 제자들은 같이 도시를 돌며 탁발을 하고 돌아와 같이 나누고 씻고 정리한 다음 각자의 자리에 앉아 고요히 명상에 들었다.

선지식들은 아무것도 아닌 것 같은 이 일상에서 법(法)은 이미 다 설해 졌다고 합니다. 1250명이라는 많은 무리가 부처님을 위시하여 줄지어 마을로 내려갑니다. 사위성에 다다르자 각자 골목으로 들어가 빈부를 따지지 않고 차례로 일곱 집을 돌며 탁발을 합니다. 배고픈 마음에 빨리 걷고 싶은 생각이 있을 것이고, 부자 집 골라 들어가 좋은 음식 받고 싶은 마음도 있을 것입니다. 그러나 그러한 마음을 조용히 관찰하며 주는 대로 받아옵니다.

그 안에는 나뭇가지며 마른풀이 들어가 있을 수 있고 심지어 문둥이의 잘려진 손가락이 들어가 있을 수도 있습니다. 그럼에도 그들에게서 어떤 어려움의 흔적이나 소란스러움을 볼 수가 없습니다. 공양하는 모습이 고요하고 우아하기까지 합니다. 맛있는 것에 대한 탐착이나 좋고 나쁨의 분별심도 없습니다. 오직 이 음식이 이 자리에 오기까지의 수많은 인연들을 생각하며 감사하는 마음으로, 혹 탐하는 마음이 올라오면 조용히 관하며 공양을 할 뿐입니다. 그리고 의발을 정리하고 자리를 펴고 앉아 명상에 듭니다.

탐착과 분별 심은 정신적 자유와 평화의 가장 큰 적이다. 이들의 생활과 우리의 생활이 다르지 않다. 먹고 살기위한 겉으로 보이는 행위는 같다. 다른 게 있다면 마음안의 풍경이 다를 뿐이다. 붓다의 마음은 비어있다. 일상의 삶과 기거를 위한 분열이나 갈등이 없이 모든 것이 자연스럽고 조화롭다.

3. 붓다의 첫 번째 설법

보살은 모든 생명들을 진여에 머물게 하고 니르바나로 이끌어야 한다.

보살마하살들은 반드시 ‘존재하는 모든 일체중생(난(卵)생, 태(胎)생, 습(濕)생, 화(化)생, 유색(有色), 무색(無色), 유상(有想), 무상(無想), 비유상(非有想), 비무상(非無想))들을 하나도 남김없이 무여열반에 이끌어 열반에 들게 하리라’는 마음을 내야한다. 그러나 이렇게 하여 헤아릴 수 없는 많은 생명을 구했다하나 실은 어느 한 생명도 구한 적이 없다. 왜냐하면 보살이 아상, 인상, 중생상, 수자상이라는 게 있으면 곧 보살이 아니기 때문이다.

보살들은 일체의 중생인 알에서 난 것, 자궁에서 나는 것, 젖은 곳에서 생긴 것, 변이로 생긴 것, 형상 있는 것과 없는 것, 인식작용이 있는 것과 없는 것, 인식작용이 있지도 않고 없지도 않은 것 등을 모두 하나의 찌꺼기도 없이 열반에 들게 하리라는 마음을 내야 한다. 즉 상구보리의 원을 이룬 보살들은 이제 하화중생의 서원을 이렇게 내야 한다는 것이다.

그러나 만일 보살이 ‘나‘라는 생각, ’자아‘라는 생각’ ‘생명’이라는 생각 ‘존재’라는 생각을 한다면 그는 이미 보살이 아니다. 보살은 자의식이(헛된 환상으로 이루어진 자아의 관념) 없다. 내가 무언가를 한다는 생각, 내가 하는 일은 다른 사람이 하는 것보다 더 위대하다는 생각, 너를 가르치고 도와준다는 생각은 오히려 공덕을 까먹을 뿐이다. 네가 무언가를 하더라도 그것은 네가 하는 일이 아니다.

자아는 이 몸과 마음, 혹은 나의 본질적인 근원을 설정하여 나라고 생각하는 것이다. 그러나 나의 본질은 실체가 없이 인연 따라 오고가는 ‘무아’ 적 존재요 ‘공’한 것이다. 나의 존재가 공하고 너의 존재가 공한데 괴로움과 고통의 실체가 어디 있으며 구제할 존재와 구제받을 존재가 어디 있겠는가. 따라서 본질적으로는 그 어느 누구에게도 괴로움이 없다. 일체 모든 존재는 이미 제도되어 있으나 탐 진 치(貪, 瞋, 痴,)의 삼독에 빠진 중생들이 그걸 알지 못할 뿐이다.

4. 붓다의 두 번째 설법과 해설

보살은 항시 무상의 보시를 행해야 한다.

보살은 경계(법)에 머무는 바 없이 보시해야 한다. 색, 성, 향, 미, 촉, 법에 머물지 말며 상에 머무름이 없이 보시해야 한다. 만약 그러하면 그 복덕은 가히 헤아릴 수없이 무한할 것이다. 그것은 마치 동서남북, 그 사이 사방, 그리고 그 아래위 허공을 헤아릴 수 없는 것처럼 보살이 상(相)에 머무름 없이 하는 보시의 복덕도 이와 같아서 가히 헤아릴 수 없다. 보살은 오직 이 가르침에 따라 살아야 한다.

형체 소리 맛 냄새 촉각 의식은 하나의 인격 혹은 자아의 관념을 형성하는 토대이다. 신체는 이 육근이 보내는 감정에 의지하고 이 의지가 반복됨으로써 견해와 편견이 생긴다. 인격은 이 과정을 통한 강화의 결과이다. 그리고 우리는 이렇게 만들어진 인격을 자아 또는 우리의 본질이라 생각한다. 이 감각 기관들은 우리의 생명유지를 위해 없어서는 안 될 작용이지만 한시도 우리를 가만히 놔두는 법이 없고 조용히 물러나는 법도 없다. 이것과 저것을 나누어 분별하게 하고 다툼이 일게 하며 마음의 고요와 안정을 헤친다.

세상에 공짜는 없다. 그러나 붓다는 이 세상에 공짜도 있다는 걸 증거하고 다니라 한다. 보상을 의식하지 않는 행위, 베풀고도 베풀었다는 마음, 주고도 준 바 없는, 함이 없는 보시는 보살로서 완전한 행위이다. 그 행위로 말미암은 복덕은 가히 헤아릴 수 없다. 그러나 상에 머무르는 보시를 하면 '내가 보시를 했다'라는 생각에 수많은 관념들이 생기고 그것에 대한 대가로 어떤 복이 들어올지 기대하는 마음이 든다. 주었으니 그 무엇이든 받겠지 하는 마음 그것은 거래이고 장삿속 일뿐 참된 베풂이 되지 않는다.

분별없이 사람을 대하는 것이 쉽지 않은 게 요즘 세상이다. 그런데 하물며 주고도 준바 없는 보시를 행하라니. 그러나 이러한 행위가 오히려 고차원적 전략이 되기도 한다. 계산이 빤하고 이익에 너무 노골적인 태도를 보이는 게 결코 좋지 않았던 경험들이 있을 것이다. 생각지도 못한 큰 이익은 눈앞의 이해득실을 따지지 않은, 이해할 수 없는 도움을 주거나 친절을 베풀었을 때 온다. 그러므로 명심해야 할 일이다. 뭔가를 했거나 도와줬다는 기억, 또는 자의식이 없어야 진정 준 것이며, 스스로 복덕이라고 생각지 않아야 진정 그 복덕이 우주만큼 크고 위대한 것이다.

5.붓다의 세 번째 설법

보살은 사태를 환상 없이 있는 그대로 보아야 한다.

무릇 형상 있는 것은 모두 허망한 것이니 만약 모든 형상이 형상 아님을 알면 곧 여래를 보게 될 것이다.

붓다는 두 번의 설법에서 모든 보살은 중생을 제도하여 멸도에 이르게 하겠다는 서원과 무상보시로서 행함을 설 하셨다. 즉 상이 없는 마음으로 상이 없는 행위를 말씀 하시는데 이번에는 그릇된 이미지의 타파를 말씀 하신다.

상(相)이란, 자아와 자아가 의기투합하여 욕망을 이미지로 만들어낸 것을 말한다. 이 이미지를 뚫고 들어가 보면 모든 것은 자아의 환상이요, 그림자일 뿐이다. 그것을 모르는 중생들은 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻에서 받아들이는 형상, 소리, 냄새, 맛, 촉각, 의식 등에 의해 모든 존재들을 형상화 하고 분별하고 집착하며 살아간다. 하지만 자아의 투영인 이미지는 고정된 실체가 없으며 변하지 않는 것이 없다.

중생은 본래 부처다. 본래 무한히 행복하며, 완전한 평화의 존재다. 그런데 그것을 망각하고 대상을 만들어 집착하면서 문제가 생기기 시작한다. 돈, 명예, 권력, 사랑 등내가 취해야 할 “그 무엇”이 괴로움을 만들어 낸다. 나의 자아라고 생각하는 것은 끊임없이 변하고 그 변하는 자아에 따라 이미지와 환상이 수없이 바뀐다. 거기에 맞춰 울고 웃으며 행, 불행을 끊임없이 반복한다. 그러니 나라고 알고 있던 자아가 원래 없음을 알고(空) 고정되어 있지 않음(無我)을 알며 변하지 않는 것이 없음(無相)을 알면 본래의 실상을 보게 될 것이다.

여래는 인간적 표징을 하고 있지 않다. 내가 보는 것은 내 자아의 투영이고 그림자이다. 혜능이 말한다. "법신의 몸피는 허공과 같다." 그런데도 여래를 본다면 그것은 상이 만들어낸 자아의 투영이며 환영일 뿐이다. 욕망과 집착으로 뒤 덥힌 중생의 육안으로는 여래를 볼 수 없다. 그러니 위대하고 거룩한 모습으로 나타내 보일 것이라 생각지 말아야 한다. 오직 우리의 일상의 모습을 비우고 본래 청정한 마음으로 있을 때 혜안으로 보게 될 것이다. "여래는 오지 않는다. 그렇다고 어디 가지도 않는다."

6. 허접한 꽃들의 축제

불도는 밖에서 얻거나 새로 만들거나 누가 갖다 주는 것이 아니다.

여래가 말씀 하시는 진리는 가질 수도 없고 내보일 수도 없다, 진리라 할 수도 없고 진리 아니라 할 수도 없으며 또한 소유할 수도 없다. 그리고 말과 글로 표현하거나 잡아낼 수도 없다. 만일 진리만을 마음에 품고 산다면 그 또한 삶의 주인이 되지 못하고 진리의 노예가 되고 말 것이다. 여래가 말한다. 너희는 내 설법이 뗏목 같은 줄 알라, 진리도 마땅히 내려놓아야 하거늘 하물며 진리 아닌 것임에야. 진리에 대한 환상이나 집착도 버려야 한다.

불교는 부처와 진리를 불교 속에 한정짓지 않는다. 만약 그렇다면 그것은 더 이상 진리가 아니며 부처도 아니다. 즉 불교가 없는 나라에도 진리가 있고 부처가 있다. "너는 없다"를 가르치면서 "나한테만 있다"라는 독단을 내 세우지 않는다. 불교의 관용과 유연성은 자신의 가치를 상대화하고 타자의 가치를 승인해 주었다. 따라서 불교는 도그마가 아니며 통념의 종교성과 같이 취급되기를 단적으로 거부했다. 스스로 절대적 진리이기를 양보하고 위대함을 사양함으로써 진정 누구보다 위대한 종교가 되었다.

불도는 밖에서 누가 갖다 주거나 새로 생기는 것이 아니다. 여래 또한 어디로 간적도 없고 온 적도 없이 항시 내 안에 존재해 있다. 다만 탐, 착심에 가린 눈으로 찾으려 한다면 영원히 보이지 않을 것이다. 그리고 어쩌면 여래는, 우리가 상상하거나 전혀 기대하지 않던 곳에 계실 것이다, 하찮은 들풀이나 돌멩이, 가난한 사람들과 병자들 혹은 우리가 내다버린 쓰레기 그 속에서 빛나고 있을지도 모른다. 이러한 소식을 본격 전하고 있는 것은 『화염경』이며 이경의 본래 이름은 『잡화경』 즉 "허접한 꽃들의 축제"이다.

진리는 어느 곳에나 있다.

인간의 욕망으로 구성되어진 자의식에서 벗어난다면 우리는 진리의 빛으로 진정 평화롭고 행복할 것이다.

말씀은 하나님이셨다. 모든 것이 그분을 통하여 생겨났고 그분 없이 생겨난 것은 하나도 없다. 그분 안에 생명이 있었으니 그 생명은 사람들의 빛 이었다 그 빛이 어둠 속에서 비치고 있지만 어둠이 그를 깨닫지 못하였다.(요한복음 1장 1~5)

하나님은 진리이시다. 하나님으로 인하여 생겨난 모든 것들은 각각의 다른 이름과 다른 형상을 하고 살지만 그 안에 하나님이 살고 계시다. 그러므로 하나님은 그 모든 것의 근본이시다. 그 생명 안에는 어떠한 상(相)이 없이 청정하게 비어있다. 비어있음(空)으로 자의식이 없고 자의식이 없음으로 형상을 만들어 집착하고 욕망하는 일이 없다. 인간의 욕망으로 만들어낸 자의식의 없는 생명은 하나님의 빛으로 가득하고 어둠속에서도 빛이 나지만 탐착심에 가득한 인간이 그것을 깨닫지 못하고 있다. 진리는 어느 곳에나 있다. 종교를 가졌든 안 가졌든, 세계  어느 곳에 살든 부처가 있고 하느님이 있으며 진리가 있다. 만일 사람들이 그것을 깨닫는다면 모두가 다 하느님이며 부처이다. 따라서 모두가 진리 안에서 진정 행복하고 평화로울 것이다.

책은 사람을 변화 시킨다. 책을 통하면 새로운 세상, 새로운 지혜들을 만나게 된다. 소설만 읽어도 새로움에 젖어드는데 하물며 고전이나 경전임에야. 고전이나 경전은 완전히 다른 세계, 다른 삶을 살 수 있는 계기를 마련해 주기도 한다. 어디서 들은 재미있는 이야기가 있다. 도올 선생이 서당을 열어 강좌를 하는데 논어를 하면 제자들이 예의범절을 깍듯이 하고. 장자를 공부하면 밤새워 술을 마시거나 고무신 신고 다니더라는 얘기이다. 예수를 영접하는 이는 예수의 삶을 닮으려 할 것이고, 부처에 귀의한 이들은 부처의 가르침대로 살려 할 것이다.

몇 년 전 금강경을 처음대하고 그 놀라운 가르침에 매일같이 감사하며 지낸 적이 있다. 물론 그때나 지금이나 아무것도 모르고 더구나 통찰력이 없기는 매한가지다. 그럼에도 붓다의 가르침대로 마음을 보려하고 나의 자의식이 만들어내는 고통의 근원들을 매순간순간 명료하게 마주 대하려 애를 쓰기도 한다. 그러나 가벼운 나의 깨달음은 그 모든 것들을 희미하게 만들고 세상의 욕망에 같이 휩쓸려 괴로워지려던 즈음 이 책을 만나게 됐다. 경전의 엄숙하고 경건한 분위기를 벗어던진 이 책은 붓다의 수많은 설법중 하나인 금강경을 정통 소(疏)의 방식대로 문자를 풀어 해설한 책이다. 그리고 수많은 선지식과 동서양의 철학자들의 깨우침을 같이 아우르면서 종교에 상관없이 인문 철학적으로 쉽게 접근했다. 뿐만 아니라 삶의 근원적 고통들이 어디서 오는지 그 해결책은 무엇인지를 금강경을 통해 제시한다. 그럼에도 불구하고 불교의 가르침에 익숙하다 자부하지 않는 사람들한테는 어려울 수 있다. 그래서 저자는 이 책의 전권에 해당하는 별기인 "붓다의 치명적 농담"부터 읽고 오라한다. 삶에 대한 통찰력을 우주적 관점으로 넓혀주는 금강경의 지혜가 많은 독자들의 가슴을 울리길 바란다.