철학의 세 가지 질문, 마이클 켈로그, 지식의 숲 출판, 2013년 1월 발행

저자는 스탠포드 대학과 옥스퍼드 대학에서 철학을 공부한 후, 하버드 대학 로스쿨에서 수학했다. 현재 KELLOGG, HUBER, HANSEN, TODD, EVANS & FIGEL 로펌의 설립자이자 소속 변호사로 활동 중이다.

1) 『철학의 세 가지 질문』은 서구철학의 창시자라 불리는 기원전 소크라테스부터 20세기 말의 하이데거에 이르기까지 대표적인 철학자들의 사유의 스펙트럼을 보여준다. - 내일신문 -

1) 플라톤과 비트겐슈타인, 칸트와 니체, 아리스토텔레스와 하이데거라는 서로 다른 입장을 가진 철학자들의 사상을 비교, 분석한다.
2) 철학적 논쟁에 대한 구체적 사례와 설명을 통해 쉽게 이해하고 접근할 수 있도록 구성했다.

무엇을 알고 원하며, 해야 하는가라는 인간의 세 가지 본질적 고민에 대한 해답을 찾아온 철학의 역사는 이론의 탐구와 후대에 그 이론의 붕괴가 낳은 결과의 반복이다.

인간의 본질적 고민에 대한 해답을 찾아온 철학의 역사는 한 명의 건설자와 다른 한 명의 파괴자로 이루어졌다. 앞의 철학자가 이론의 탐구자라면 뒤의 철학자는 그 이론의 붕괴가 낳은 결과다. 플라톤은 형상이론을 후세대 모든 철학자가 걸어야 할 길로 제시하고 있다. 비트겐슈타인은 이러한 플라톤 사상을 근본적으로 뒤흔들면서 철학이론을 휴가 중인 언어에 지나지 않는다고 말했다. 그리고 칸트는 신앙의 자리를 위해 이성을 제한했다. 반면 니체는 신의 죽음을 만천하에 공표했고, 신의 죽음을 통해 비로소 근대의 삶이 시작됐다고 말했다. 한편 아리스토텔레스는 공적 삶을 위한 실천 윤리학을 탐구했다. 이와 달리 하이데거는 공공윤리학이 인간의 자유와 진정성을 구속하는 인위적이고 외압적인 틀이라고 비판했다.

서문004
감사의 말016
1부 나는 무엇을 알 수 있는가?
01 플라톤과 철학의 임무026
02 비트겐슈타인과 철학의 종말080
2부 나는 무엇을 원해도 되는가?
01 칸트와 신앙의 도약156
02 니체와 신의 죽음206
3부 나는 무엇을 해야 하는가?
01 아리스토텔레스와 공공선264
02 하이데거와 본래성320
에필로그376
옮긴이의 말389
각주392

마이클 켈로그 - 철학으로 삶을 탐구하는 변호사

저자는 스탠포드 대학과 옥스퍼드 대학에서 철학을 공부한 후, 하버드 대학 로스쿨에서 수학했다. 현재 KELLOGG, HUBER, HANSEN, TODD, EVANS & FIGEL 로펌의 설립자이자 소속 변호사로 활동 중이다.

삶의 길잡이, 철학

저자는 도덕적이고 영적인 삶의 길잡이에 해당하는 것은 인간의 삶을 총체적으로 담아낼 수 있는 철학뿐이라고 주장한다.

21세기를 사는 우리는 수백만 인류의 삶의 질을 높여 준 과학과 기술의 놀라운 진보를 만끽하고 있다. 이러한 진보는 극단적으로 효율을 추구함으로써 우리가 우리의 동료인 인류의 목숨을 빼앗고, 환경을 파괴시키고, 삶의 다양성을 위축시키는 결과를 낳았다. 도덕적이고 영적인 삶의 길잡이가 더욱 필요해졌다. 저자는 이러한 길잡이에 해당하는 것은 인간의 삶을 총체적으로 담아낼 수 있는 철학뿐이라고 주장한다.

6인의 철학자의 사상 비교를 통한 인간의 본질적 고민 해결하기

저자는 독자에게 플라톤과 비트겐슈타인, 칸트와 니체, 아리스토텔레스와 하이데거의 사상을 비교 분석한 것을 보여주고자 한다.

철학이 가치 있는 것이 되려면 그것은 우리가 알 수 없는 것에 대해서 인식하는 것 이상이어야 하고 우리가 무엇을 하는가에 대해 사고하려고 해야 한다. 그러므로 저자는 독자에게 플라톤과 비트겐슈타인, 칸트와 니체, 아리스토텔레스와 하이데거의 사상을 비교 분석한 것을 보여주고자 한다.

저자는 독자가 플라톤과 비트겐슈타인, 칸트와 니체, 아리스토텔레스와 하이데거의 사상을 비교 분석을 통해, 인간의 본질적 고민에 대한 해답을 찾기 원한다.

인간은 살아가면서 언제까지나 물을 수밖에 없는 세 가지 질문에 부딪히게 된다. 즉 우리는 나는 무엇을 알 수 있는가, 나는 무엇을 원해도 되는가, 나는 무엇을 해야 하는가에 대해 끊임없이 고민하게 된다. 그래서 저자는 독자가 플라톤과 비트겐슈타인, 칸트와 니체, 아리스토텔레스와 하이데거의 사상을 비교 분석을 통해, 인간의 본질적 고민에 대한 해답을 찾기 원한다.

무엇을 알고 원하며, 해야 하는가라는 인간의 세 가지 본질적 고민에 대한 해답을 찾아온 철학의 역사는 이론의 탐구와 후대에 그 이론의 붕괴가 낳은 결과의 반복이다.

인간의 본질적 고민에 대한 해답을 찾아온 철학의 역사는 한 명의 건설자와 다른 한 명의 파괴자로 이루어졌다. 앞의 철학자가 이론의 탐구자라면 뒤의 철학자는 그 이론의 붕괴가 낳은 결과다. 플라톤은 형상이론을 후세대 모든 철학자가 걸어야 할 길로 제시하고 있다. 비트겐슈타인은 이러한 플라톤 사상을 근본적으로 뒤흔들면서 철학이론을 휴가 중인 언어에 지나지 않는다고 말했다. 그리고 칸트는 신앙의 자리를 위해 이성을 제한했다. 반면 니체는 신의 죽음을 만천하에 공표했고, 신의 죽음을 통해 비로소 근대의 삶이 시작됐다고 말했다. 한편 아리스토텔레스는 공적 삶을 위한 실천 윤리학을 탐구했다. 이와 달리 하이데거는 공공윤리학이 인간의 자유와 진정성을 구속하는 인위적이고 외압적인 틀이라고 비판했다.

1. 플라톤 vs 비트겐슈타인

가치들은 독자적이고 그 자체의 특성과 본성을 갖는다는 플라톤의 형상이론 이분법과 달리, 비트겐슈타인은 인간의 언어에 대한 관심을 통해 지식보다는 지혜를 추구했다.

플라톤은 순수하고 항구적이며 불변, 불멸하는 형상이라는 것이 존재하지 않는다면 그것을 논하는 자체가 불가능하다고 말했다. 왜냐하면 우리의 언어 자체도 확고한 토대를 갖고 있지 않기 때문에 대상을 지칭하기 위한 객관적 의미라는 것이 존재하지 않으며 다만 각 개인들이 부여하는 주관적인 의미만 있을 것이기 때문이다. 플라톤은 자신의 형상이론의 난해성을 모르지 않았다. 그리고 그 난해함에 대한 해법이란 것이 한결같이 비유와 은유 뒤에 숨는 것임도 알고 있다. 결과적으로 플라톤은 후배 철학자들에게 선택을 강요하고 있다. 후배 철학자들은 플라톤의 형상이론을 받아들여야 한다. 아니면 우리의 언어가 그것이 지칭하는 대상에 대해 객관적이고 이해 가능한 의미를 지니고 있지 않다고 할 때 어떻게 대화가 가능한지를 설명해야 한다.

플라톤이 던진 이 과제는 그로부터 2,300년이 지난 후에 비트겐슈타인에 의해 답을 듣게 된다. 그는 플라톤의 이분법을 깨뜨렸고, 그 과정에서 플라톤 이후에 형성되어 온 전통 철학의 종말을 고했다. 비트겐슈타인은 소크라테스와 마찬가지로 지식보다는 지혜를 추구했다. 그는 인간의 제도나 관례, 신념 그리고 가장 중요하게는 그 모든 것이 이루어지는 인간의 언어에 관심을 되돌리려 하였다. 언어는 인간의 삶과 행동이 보여 주는 거대한 진화론적 확장의 핵심요소다. 인간의 영혼은 언어를 통해 성장하고, 비트겐슈타인은 언어게임들과 그것이 뿌리박고 있는 삶의 형식들에 대한 고찰을 통해 영혼을 탐구하고자 하였다. 그가 추구하는 것은 새로운 이론이나 새로운 지식이 아니라 명료함과 이해였다. 그는 인간의 영혼이 표현되는 언어 게임과 삶의 형식에 대한 명석한 이해에 도달하고자 했다. 그는 그러한 이해에 도달함으로써 철학자들이 늘 목말라했던, 하지만 고정불변의 교리로서 제시될 수 없기에 우리 각자가 늘 새로운 시각으로 탐구해야 하는 것, 즉 지혜에 이를 수 있다고 믿었다.

2. 칸트 vs 니체

우리 모두가 도덕적 법칙들의 당위성을 느끼고 있다고 믿은 칸트와 달리, 니체는 도덕성이라는 것이 우리에게 주어진 영원불멸의 고정된 무언가라는 관념을 전면 부정한다.

칸트는 우리 모두가 도덕적 법칙들의 당위성을 느끼고 있다고 믿었다. 그것은 우리 존재의 근본적인 요소이기도 하다. 그러므로 이러한 도덕적 법칙을 통해서 우리는 이성만으로는 이해할 수 없는 상태에서도 그 초월적인 세계와 연결되어 있다. 칸트는 이러한 연결에서 신과 영원불멸에 대한 믿음의 근거를 찾았다. 사변적 이성은 신의 존재도 영혼의 불멸성도 증명하지 못한다. 하지만 그 반대의 논증 역시 불가능하기 때문에 우리에게는 마음대로 믿을 수 있는 자유가 있다고 할 수 있다. 도덕적 법칙에 대한 우리의 이해가 바로 그러한 믿음의 이유를 제공해 준다. 신의 존재에 대한 모든 전통적인 논증을 반박한 후, 칸트는 도덕적 법칙을 이해하는 유일한 길은 도덕적 행위에 대한 어떤 성스러운 인정과 보상에 대해 설정해 보는 것이라고 결론지었다. 그는 도덕적 법칙의 절대적 성격을 간파하였다. 그렇지 않으면 도저히 설명이 되지 않기 때문이다. 도덕적 법칙은 그것들이 실현되는 다른 세계, 즉 목적의 왕국을 인정할 것을 요구한다.

니체는 칸트의 이 지상명령을 공격함으로써 그의 뒷문 철학을 비난했다. 칸트의 지상명령이 갖는 기본 원칙은 언제나 네 행동의 법칙이 보편적 법칙이 되도록 행동하라는 것이었다. 칸트는 이러한 명령의 근거를 어떠한 도덕적 법칙일지라도 반드시 따를 수밖에 없는 형식적 조건으로서 덕의 개념 그 자체에서 찾으려 하였다. 도덕적 금지명령이 비슷한 상황에 놓인 모든 사람에게 다 적용된다는 의미로서 보편적인 것이 아니라면, 그것은 결코 도덕적 금지명령이라고 할 수 없다는 것이다. 그것은 가언명령에 해당할 뿐이다.

니체는 도덕성이라는 것이 우리가 반드시 지켜야만 하는 것으로 주어진 영원불멸의 고정된 무언가라는 관념을 전면 부정한다. 도덕적이라는 것은 존재하지 않는다. 도덕적 판단이란 단지 실재가 아닌 것을 실재라 믿는 종교적 판단에 다름 아니다. 이 말은 도덕적 가치라는 것이 존재하지 않는다는 뜻이 아니다. 다만 우리가 인식해야 하는 것은 그 가치들이 신성성이 아닌 인간적 근원을 가지고 있다는 사실이다. 따라서 그러한 도덕은 얼마든지 수정과 재해석이 가능하다. 니체는 기독교와 기독교 윤리의 장식들을 걷어냄으로써 인간의 재탄생, 인간에 대한 새로운 상상력이 가능해질 것이라고 믿었다.

3. 아리스토텔레스 vs 하이데거

시대와 문화 속의 관습과 전통 안에서 행복을 성취할 수 있다고 한 아리스토텔레스와 달리, 하이데거는 행복이란 현존재가 자신이 무에 기초하고 있다는 사실에 기초한다고 보았다.

아리스토텔레스는 윤리학에 특화된 몇 가지 관련된 사항을 제시하고 있다. 첫째, 우리는 우리가 훌륭하게 될지 안 될 지에 대해서는 고민하지 않는다. 문제는 교육과 성격이다. 만약에 우리가 실패할 경우, 이성이 그 간격을 메워 주지는 않을 것이다. 둘째, 우리는 우리의 최종 목표에 대해 깊이 고민하지 않는다. 그것은 다름 아닌 훌륭하고 복된 삶을 사는 것뿐이다. 마지막으로 우리가 잘 살 수 있도록 해주는 과정상의 덕목들에 대해서조차 고민하지 않는다. 덕, 명예, 지혜, 그리고 쾌락에 이르기까지 모든 것은 훌륭하고 복된 삶을 이룩하는 데 자명한 덕목들이자 핵심 요소들이다. 그것들은 그 자체만으로도 가치가 있고 좋은 삶의 조건으로서도 가치가 있다. 이처럼 아리스토텔레스는 인간적인 것들에 대한 주관적 해석틀을 수용하고 그것을 끌어안음으로써 그의 시대와 문화 속의 관습과 전통 안에서 행복이라는 비전을 성취할 수 있다고 하였다.

하이데거 역시 자신이 포함된 해석틀을 똑같이 인정하였고, 행복의 개념이 무엇이든 그것은 당대의 사회, 문화적 관습과 전통에 따라 정의되는 것이 불가피할 것이라는 사실을 인정하였다. 하지만 하이데거는 일련의 전승된 가치에 따르는 행복이란 현존재가 자신이 무에 기초하고 있다는 사실을 직면하는 순간 텅 빈 껍데기임이 드러날 것이라고 믿었다. 그리하여 하이데거는 본래적 현존재가 이러한 틀이 전체적으로 사상누각이라는 것을 인식하고 그러한 관점에서 현존재의 선택에 대해 이해하기를 원했다. 현존재는 그 자신의 죽음으로부터 스스로를 자유롭게 함으로써 존재의 일관된 의미를 획득할 수 있다. 즉 현존재는 벗어날 수 없는 하나의 가능성과 정면으로 맞서게 됨으로써 세인들에 의해 주어졌던 일상의 모든 가능성 속에서의 길 잃음 상태를 벗어나게 된다. 본래적 현존재에게 어떤 유일하고 확실한 삶의 방식이 있는 것은 아니다. 현존재에게 단기 선택이든 장기 계획이든 그것의 정당성을 평가하는 데 기준으로 삼을 고정된 인간의 본성이란 존재하지 않는다.

한 사회의 철학은 그 사회 구성원의 수준에 비례한다

우리는 인간 존중의 철학을 일상에서 구현하기 위해, 인간 존중의 이념과 가치를 올바로 의식하고 내면화해야 한다.

유럽의 많은 도시에서 흔히 볼 수 있는 풍경 중 하나는 걷는 시민이 교통신호를 잘 지키지 않는다는 것이다. 우리 시각으로는 교통질서가 엉망이라고 생각할 수 있으나 유럽의 주요 도시는 보행자가 차량보다 우선이기 때문에 이런 보행자에 대해 경찰이 제지하거나 차량이 경적을 울리는 경우는 거의 없다. 그래도 교통사고는 적다. 뉴욕 맨해튼에서도 무단횡단이 너무 심하자 범칙금으로 다스리려던 시 당국은 엄청난 저항에 밀려 포기했다고 한다. 자동차가 행인의 안전을 우선하도록 교육받고 길들여 있는 사회에서 볼 수 있는 풍경들이다. (중략... 충청투데이 2013. 03. 20)

이처럼 세상의 많은 문제는 어떤 관점을 가지고 접근하느냐에 따라 그 해결 방식이 달라진다. 즉 어떤 문제를 어떻게 해결해야 할지, 왜 그렇게 해야 좋은지에 대한 철학적 문제의식과 질문 여하에 따라 달라지는 것이다.

『철학의 세 가지 질문』은 기원전 시대의 철학자 소크라테스에서부터 20세기 말까지 생존했던 철학자 하이데거까지 철학사상 대표적인 6인의 사유와 스펙트럼을 보여준다. 이 책은 서로 다른 시대, 서로 다른 사유의 체계를 확립한 6인의 철학자들을 인간의 세 가지 본질적 고민을 통해 종합적인 시각으로 볼 수 있도록 했다. 따라서 우리는 『철학의 세 가지 질문』을 통해 철학이 왜 여전히 중요하며, 그것이 우리에게 주는 지혜가 무엇인지에 대해 스스로 답을 구하는 데 도움을 얻을 수 있을 것이다.

우리는 살면서 알게 모르게 많은 사람들의 삶에 영향을 미친다. 그러므로 우리에게 중요한 것은 인간이 추구해야 할 궁극적인 가치에 대한 끊임없는 성찰이다. 만약 우리 각자가 인간의 존엄성과 의의를 본질적 기준으로 삼는 철학을 지향하지 않는다면 우리의 삶은 근본적으로 무의미해지고 만다. 하지만 누구나 인간이 존엄하고 소중한 존재라는 사실에 대해서는 동의하면서도, 현실에서는 인간존중이 충분히 실현되지 않는다. 예를 들면 우리 사회는 사람을 판단할 때 그의 인품이나 생각을 보기 보다는 그의 재산이나 직업 등 외적인 기준으로 판단하고, 이에 미치지 못할 경우 쉽게 무시한다.

그것은 인간의 존엄성과 의의를 본질적 기준으로 삼는 철학은 현실에 들어와서는 우리 의식의 범위, 정도, 수준을 벗어나지 않기 때문이다. 따라서 우리는 인간 존중의 철학을 일상에서 구현하기 위해, 인간 존중의 이념과 가치를 올바로 의식하고 내면화해야 한다.