(만화) 하이데거 존재와 시간, 하이데거, 주니어 김영사, 2009년 11월 발행

하이데거는 플라톤과 아리스토텔레스 이래 이성 일변도로 치닫던 서구의 전통 철학을 뒤흔든 20세기 사상계의 거장이며, 현대 철학 및 문학, 예술론, 언어학, 인간학, 생태학 등 정신문화 전반에 커다란 영향을 끼친 철학자이다. 그는 1889년 독일의 작은 마을 메스키르히 에서 태어나 프라이부르크 대학교에서 신학과 철학을 전공한 후, 1923년부터 마르부르크 대학교에서, 1928년부터는 프라이부르크 대학교에서 철학을 가르쳤다.

'서울대 선정 인문고전 50선' 제 46권. ‘존재와 시간’의 내용을 10대의 눈높이에 맞춰 풀어냈으며 하이데거의 삶에 대해서도 소개한다. 또 ‘존재 물음’, ‘세계’, ‘세계-내-존재’, ‘안에-있음’, ‘염려’, ‘죽음과 현존재의 시간성’ 등 그의 핵심 사상과 개념을 이해하기 쉬운 예를 사용해 풀어내고 있다. 존재론, 실존주의, 인식론 등 하이데거의 철학 사상과 함께 현대 철학의 흐름도 살펴본다. (뉴시스 2009. 1. 5)

하이데거는 인간 존재의 의미를 규명하고 있다. 현대 문명이 인간의 위상을 높였지만 현대 문명 안에서 인간은 오히려 타인의 지배 아래 들어가 자신의 본래적 삶을 살지 못하고 있다고 비판한다.

인간은 생각하는 존재에 앞서 육체를 가진 실존적 존재이다.

지금까지의 서구 철학은 인간 존재의 문제를 다루지 않았다. 인간을 생각하는 존재로만 다루었지 본래적으로 인간의 근원에 있는 실존, 불안이나 죽음에 대해서는 다루지 않았던 것이다. 그러나 하이데거는 이러한 인간 실존의 문제를 다룸으로써 인간이 왜 본래적으로 살아야 하는지에 대해 질문하고 있다. 하이데거는 대중문화와 유행 이면에 숨겨진 사람들의 비본래적인 삶을 지적 했다. 대량 생산, 대중 매체의 개념이 등장한 이래 대중이라는 익명성 뒤에 숨어 책임을 회피하거나 단지 따돌림당하지 않기 위해 유행을 따르려는 사람들이 더욱 늘고 있다는 것이다. 우리는 이러한 삶에서 벗어나야 한다.

기획에 부쳐
머리말
제1장 《존재와 시간》은 어떤 책일까?
하이데거가 말하는 철학이란?
제2장 하이데거는 어떤 사람일까?
제3장 ‘존재물음’을 어떻게 시작해야 할까?
제4장 세계란 무엇일까?
제5장 세계 내에 존재하는 사람들은 누구일까?
대중문화에서 보이는 일상성과 독재
제6장 죽음과 현존재의 시간성
시간에 대한 철학적인 고찰

하이데거 - 현대 실존주의 철학자

하이데거는 플라톤과 아리스토텔레스 이래 이성 일변도로 치닫던 서구의 전통 철학을 뒤흔든 20세기 사상계의 거장이며, 현대 철학 및 문학, 예술론, 언어학, 인간학, 생태학 등 정신문화 전반에 커다란 영향을 끼친 철학자이다. 그는 1889년 독일의 작은 마을 메스키르히 에서 태어나 프라이부르크 대학교에서 신학과 철학을 전공한 후, 1923년부터 마르부르크 대학교에서, 1928년부터는 프라이부르크 대학교에서 철학을 가르쳤다.

현대인의 비본래적 삶

저자는 타인의 시선에 종속된 채 살아가는 현대인이 자신의 본래적 삶을 망각한 채 살아간다고 주장한다.

저자는 현대인이 자신의 삶을 살지 못하고 타인의 삶을 산다며 대중문화와 유행을 쫓는 사람들의 비본래적인 삶을 지적 했다. 대량 생산, 대중 매체의 개념이 등장한 이래 대중이라는 익명성 뒤에 숨어 책임을 회피하거나 단지 따돌림당하지 않기 위해 유행을 따르려는 사람들이 더욱 늘고 있다는 것이다. 저자는 현대인들의 이런 속성을 꼬집으며 타인의 시선에서 벗어나 자신에게 집중하는 삶을 살아야 한다고 주장했다.

현대 문명 비판

저자는 현대 문명이 인간의 전능함을 보여주었지만 그것은 또 다른 재앙을 불러왔다는 것을 보여주고자 했다.

서구 현대 문명은 인간 주체의 위상을 높였다. 하지만 그럼으로써 인간은 무차별적으로 자연을 지배하고 급기야 인간이 다른 인간을 지배하는 전쟁과 살육을 저지르기도 했다. 현대에 일어났던 세계 대전은 지식인들에게 인간 이성의 파괴성에 대해 반성하게 했다. 저자는 이러한 인간 이성에 맞서 인간은 자연과 타자와 서로 상호 보완하면서 살아가는 존재라는 것을 일깨우고 있다.

저자는 우리 현대인이 유행과 대중문화만 추종하며 살아갈 것이 아니라 자신의 본래적 삶을 찾아 살아가길 바란다.

저자는 우리 현대인이 유행이나 대중문화에만 추종하지 말고 자기 자신의 본래적 삶을 살아가길 바란다. 그렇지 않고 타인의 시선과 타인의 지배 아래 살아간다면 본래적 자기 존재를 잃어버리게 되고 그 안에서 극단적으로 소외되어 갈 수 밖에 없다.

인간은 생각하는 존재에 앞서 육체를 가진 실존적 존재이다.

지금까지의 서구 철학은 인간 존재의 문제를 다루지 않았다. 인간을 생각하는 존재로만 다루었지 본래적으로 인간의 근원에 있는 실존, 불안이나 죽음에 대해서는 다루지 않았던 것이다. 그러나 하이데거는 이러한 인간 실존의 문제를 다룸으로써 인간이 왜 본래적으로 살아야 하는지에 대해 질문하고 있다. 하이데거는 대중문화와 유행 이면에 숨겨진 사람들의 비본래적인 삶을 지적 했다. 대량 생산, 대중 매체의 개념이 등장한 이래 대중이라는 익명성 뒤에 숨어 책임을 회피하거나 단지 따돌림당하지 않기 위해 유행을 따르려는 사람들이 더욱 늘고 있다는 것이다. 우리는 이러한 삶에서 벗어나야 한다.

1. 존재의 의미

지금까지 우리는 존재의 삶이나 죽음과 같은 문제는 철학적인 문제임에도 불구하고 종교적 문제로 치부해 왔다.

20세기 초 독일과 프랑스를 중심으로 새로운 철학의 유파가 생겨났다. 르네상스 이래 이어진 합리주의와 실증주의 같은 서구 철학의 전통을 거부하고 전혀 다른 각도에서 사고한 이 철학은 인간의 존재, 그 중에서도 다른 사람으로 대체될 수 없는 개인의 독자적인 실존을 강조한다는 점에서 실존주의(Existentialism)라 불렸다. ‘존재와 시간(Seit Und Zeit)’(1927)은 실존주의 철학의 기반을 마련한 마르틴 하이데거의 대표작이자 서양철학사의 흐름을 바꾼 혁명적 작품으로 평가 받는 책이다.

서론 ‘존재 의미에 대한 물음의 설명’에서 나타나 있듯이 마르틴 하이데거는 고대 그리스 시대부터 서구 철학의 핵심 과제였던 ‘존재’의 의미를 밝히는 것을 궁극적인 목표로 삼고 있다. 존재에 관한 질문과 고민은 사실 새로운 것은 아니다. 다만 아무도 이것을 철학적으로 그 의미에 천착했던 예가 없었을 뿐이다. 마르틴 하이데거는 전통을 철저히 들여다 봄으로써 전통을 극복하는데 성공했다.

마르틴 하이데거는 기존 전통 서양 철학에서 ‘존재’가 잘못 이해되어 왔다고 비판한다. 고대 그리스의 플라톤과 아리스토텔레스 이후 서구의 철학자들은 ‘존재’가 무엇인가에 대한 논의를 거듭해왔다. 그러나 정작 ‘존재’ 자체가 무엇인지에 대해서는 문제를 삼지 않았다. ‘존재한다’는 것은 너무나 자명한 것이어서 철학적으로 논의할 필요성조차 느끼지 못한 것이다. 존재가 무엇인지에 대해 고민하지 않았기 때문에 존재의 의미 또한 간과될 수밖에 없었고 그 결과 존재와 관련된 삶이나 죽음, 시간성이나 본래성 같은 개념들은 과학에서는 다루어질 수 없는 철학 고유 주제들임에도 불구하고 종교의 영역에 속하는 것으로 간주되어 왔다.

2. 인간은 존재한다

지금까지의 서구 철학은 존재하는 인간이 아니라 생각하는 인간을 앞세워 왔다.

마르틴 하이데거는 19세기까지의 서양 철학사를 ‘존재 망각의 역사’라 정의하며 독단적 철학이라고 비판했다. 즉 인간을 당연히 존재하는 사물의 하나처럼 여김으로써 인간소외를 불러왔다는 것이다.

18세기의 이마누엘 칸트는 ‘나는 생각한다 고로 존재한다’라는 명제로 ‘생각한다’는 것을 강조했다. 하지만 마르틴 하이데거는 거꾸로 ‘존재한다’에 방점을 찍는다. 마르틴 하이데거의 시각에 따르면, 이마누엘 칸트의 명제에서는 ‘존재’의 의미가 전혀 탐구되지 않고 다만 당연한 것으로 전제되기에 결국에는 ‘생각’의 의미마저 잃어버린다. ‘나’를 정신적 주체로 고정화하면서 자신을 둘러싼 물리적 세계와 선을 그어 놓고 그 차이점과 정신의 본질을 논의하느라 정작 ‘나’의 존재양상 즉 실존을 망각하고 있다는 비판이다. 인간을 자연과 아무리 명확하게 구분하더라도 인간의 삶과 세계에 대해 알기에는 부족하다. 그보다는 인간과 자연이 각각 어떤 모습으로 존재하며 그 의미가 무엇인지에 대해 볼 수 있어야 한다는 것이다.

한마디로 마르틴 하이데거의 ‘존재와 시간’은 서구 철학의 중심을 인식론에서 존재론으로 옮겨 놓았다. 마르틴 하이데거는 ‘시간과 존재’에서 현존재(Dasein)라는 새로운 개념을 창안했다. 현존재란 과거 인간으로 통칭되던 것에 시간과 존재의 의미를 더한 개념이다. 내가 현재에 존재하고 있다는 것의 의미, 그리고 나를 현재에 존재할 수 있도록 하는 것의 의미를 시간성이라는 틀 안에서 밝혀내고자 했던 것이다.

마르틴 하이데거가 이야기하는 시간성은 우리들이 흔히 생각하는 시간과는 전혀 다른 개념이다. 저자에 따르면 시간성은 존재하는 것이 아니라 ‘시간화하는 것’이며 시간화는 과거-현재-미래가 아니라 ‘도래’(자신보다 앞서다)-이미 존재하다-‘현전’(존재와 함께 존재한다)이라는 개념으로 이루어진다. 시간은 무한하지만 시간성은 유한하다. 이는 현존재가 죽음과 관련된 존재이기에 그럴 수밖에 없다는 것이다. 마르틴 하이데거에 따르면 존재는 시간 속에서 주어지므로, 유일하거나 불편하거나 모든 시대와 문화에 통용되는 존재란 있을 수 없다. 단지 인간은 자신의 시간 속에서, 존재의 부름에 나름의 방법으로 대답하는 것일 뿐이라고 그는 말한다. 그런 맥락에서 마르틴 하이데거는 시간성을 ‘근원적 시간’이라고 부르고 현존재의 존재 의미가 시간성이라고 설명한다.

3. 서구 현대 문명 비판

현대인은 자신의 본래적인 삶을 살지 못하고 타인의 지배에 들어가 자기 존재를 망각하고 있다.

마르틴 하이데거는 인간 삶은 곧 존재의 무구한 세계라고 말한다. 그가 이야기하는 ‘존재의 세계’는 모든 존재들이 저마다 스스로를 드러내면서 상호보완적인 관계 속에 조화롭게 펼쳐지는 진리의 세계다. 즉 그가 바라보는 세계는 단선적인 주-객 관계가 아니라 존재와 세계 사이에 무한 상호작용이 일어나는 복합적인 관계이다. 그런 맥락에서 마르틴 하이데거는 인간이 만물의 영장으로서 지상의 모든 것을 지배하여 이용하는 권리를 가진 것이 아니라, 오히려 존재의 세계 안에 거주하는 만물을 아낌없이 보살펴야 할 의무를 지닌다고 말한다.

이와 같은 ‘존재와 시간’의 철학적 사고 밑바탕에는 기본적으로 서구 문명에 대한 회의와 비판이 깔려 있다. 마르틴 하이데거는 서양의 역사가 수천 년 동안 발전을 거듭했음에도 불구하고 현재 도달해 있는 지점, 즉 현대 문명에 이르러서는 스스로 해결할 수 없는 문제들로 위기를 맞이했다고 보았다. 여기에는 산업혁명 이후 탄생한 근대의 기계 문명이 인간의 소외를 가져왔다는 거시적 통찰과 1, 2차 세계 대전으로 인류의 진보라는 낙관론이 더 이상 유지될 수 없게 된 시대적 상황이 결정적인 영향을 미쳤다.

마르틴 하이데거가 무엇보다 주목했던 부분은 자기 자신의 내적인 힘보다는 자신을 둘러싼 환경 혹은 조건들에 마음을 뺏겨 자기도 모르는 새 타인의 지배 하에 들어가 스스로를 잃어버리고 그저 남과 다를 바 없이 획일적으로 살아가는 현대의 인간상이었다. 그의 주장은 1, 2차 세계대전 이후 불안과 동요가 지배하는 가운데 이제까지 인류의 최고 수준이라 여겨왔던 유럽 문명에 절망하던 대부분의 지식인들이 알게 모르게 자각하고 있던 인간의 실존을 예리하게 짚어 내며 커다란 공감을 얻어냈다.

현대 문명 비판

현대인은 대중문화와 유행을 따르며 자신의 본래적 삶은 망각했다.

'서울대 선정 인문고전 50선' 제 46권. ‘존재와 시간’의 내용을 10대의 눈높이에 맞춰 풀어냈으며 하이데거의 삶에 대해서도 소개한다. 또 ‘존재 물음’, ‘세계’, ‘세계-내-존재’, ‘안에-있음’, ‘염려’, ‘죽음과 현존재의 시간성’ 등 그의 핵심 사상과 개념을 이해하기 쉬운 예를 사용해 풀어내고 있다. 존재론, 실존주의, 인식론 등 하이데거의 철학 사상과 함께 현대 철학의 흐름도 살펴본다. (뉴시스 2009.01.05)

‘존재와 시간’은 20세기의 가장 뛰어난 철학서로 꼽히며 책이 발표된 1927년을 기점으로 철학이 크게 진보했다는 평가를 받고 있다. 이전까지는 아무 의심 없이 받아들였던 존재론을 향해 일침을 가했기 때문이다. 하이데거는 그동안 철학자들이 존재 자체를 당연시 여기고 존재자에 대해 탐구할 시도조차 하지 않았다며 강하게 비판했다. 그러면서 존재자와 존재를 독창적인 사유 과정을 통해 새롭게 고찰했다.

또 현대 문명에 대해서도 날카롭게 비판했다. 기술의 발달로 인간의 생활은 편리해졌지만 결국 기술 문명의 혜택에 중독되는 결과를 낳았으며 무기 개발 등으로 오용되었다. 예를들면 오늘날 어린 학생들이나 젊은이들은 스마트 폰에 중독되어 진정한 인간 관계를 맺지 못하고 살아간다.

하이데거는 대중문화와 유행 이면에 숨겨진 사람들의 비본래적인 삶을 지적 했다. 대량 생산, 대중 매체의 개념이 등장한 이래 대중이라는 익명성 뒤에 숨어 책임을 회피하거나 단지 따돌림당하지 않기 위해 유행을 따르려는 사람들이 더욱 늘고 있다는 것이다. 하이데거는 현대인들의 이런 속성을 꼬집으며 타인의 시선에서 벗어나 주체적으로 자신에게 집중하는 삶을 살아야 한다고 주장했다.